叙述
架起語言之间的桥梁，让我们面對未来宇航時代。當你聼别人説出英語法語的的時侯，由于有通語collanguage的所建立的规则舆想象，你會自动的把這語句轉成高低错落的音樂版的漢語，实现一种美好交流。考虑文化的因素，把漢語拼音用于跨語系的語言的研究，这就是語言書languagesbook所探寻追求的。在我的葡萄🍇圆，玫瑰花瑪娜花盛开。
英语
religion n. 宗教
漢语
历【li】n.
文章
《宗教文化之精神特质在于满足生命终极价值的追求》摘自网络
Pual Tillich(田立克)说过， “宗教是人类对某一事物的最大关切。” 虽然这种定义就宗教的人文内容而言不免有些浮泛， 尤其是对于富于文化追求的人众而言更可说为浅薄。但这句话却一言道断了宗教心理的全部特征，即宗教的真正皈依无不以一种着迷的心甘情愿的全身心奉献的心理状态为其特征，从这个意义上说，任何事物如果能够激发起你的最大关切，你其实就已经与之建立了心理意义上的宗教情结， 则金钱，国家， 家庭乃至游戏等等， 也就无不可成为你非终极关怀的泛浮意义上的宗教。
这里所以强调非终极关怀之浮泛，在于对诸如金钱家国乃至游戏的价值认定， 皆非人类对其生命终极价值判定的标鹘， 这些东西所以能激发某些人众类似宗教狂热的心理， 常常在于这些人众潜意识的宗教情绪并未真正觉醒之故。遍观世人， 无论平时多么嗜欲红尘， 当其衰病沓来，辗转床榻，或临当灭化，无不惊惧颠倒， 哀苦不堪， 质之向之所爱，如金钱游戏乃至家庭之类， 无一可当其对延续生命之关切， 即可知人类终极价值的最大关切究竟是什么了。 直言之， 对生死的关注，才是人类最大最终极的关切所在，其他嗜好或者关切，不过是对于这种潜意识中的终极关切的附归而已。
所以， 真正文化价值上的的宗教情结的发生 ， 乃是由于信徒明觉了人生时空之有限性， 并充分体会到面对生死的生命之有限和无味，而向往追求永恒的超然的无限的生命价值和境界。
人类之有别于其他物种，在于有超然于生命本能的价值判定 ， 基本生物学意义的生存远非人类的生命追求，而生命的精神和物质意义上的成功和享受， 才被定义为完满的人生。 然一般意义上人类世俗之所谓成功， 不过一己财富荣誉权利之达成， 而所有的这些成功，都不具备永恒之意义。 固然，圣哲如孔孟老庄， 强悍如秦皇汉武唐宗宋祖， 乃至极富文学艺术想象的天才们如李白杜甫苏轼托尔斯泰莎士比亚等等， 皆获得了超越财富权利荣誉的某种超过一己之私的理想的成功，而成就了人文历史意义上的永恒价值。 然而此种永恒并非宗教意义上的永恒。因为就他们个人的生命而言，他们并没有完成超越。 我们看到的是， 面对生死的无奈， 孔子哀叹泰山之颓， 老庄常嗟幻化之虚， 苏子白甫则每泣明月白发 之无常。因为即使这些世俗理想的极大成功， 也皆因其个体的死亡而转瞬成空，所谓的精神永生，功业不朽，就其个体生命而言了无价值。
只有宗教文化才能提供一种永生不死的希望和办法， 从而满足人生终极价值的追求 。 不管是天主教基督教犹太教的永生的恩许， 还是佛教一切众生皆可成佛的教言，乃至印度教证入大梵的永存全知和极乐，都无不因其对于生死超越的意旨而迥异于世俗的一切成功。 这种成功， 是一种生命永恒的存在， 是无限智慧学识的达成，是永恒无限快乐的实现，这种成功， 构成了所有宗教文化最根本的基石----神秘主义或称为冥证主义。
佛学大师张澄基曾就宗教体验的神秘主义详尽解说 ，（《佛学今诠 上 23-40， 慧炬出版社》）兹简 摘略述其意 ：神秘主义的经验，并不是见鬼或者见神的经验， 也不是任何宗教经验中的殊胜色境或天音天声，如基督徒见到基督耶稣，净土修者见到阿弥陀佛之类。
当今世界，虽然多种宗教并存，然而从其最根本的神秘主义而言则并无二致，即此神秘主义乃是超越历史超越文化超越一切宗教传统和教条， 不受时空历史乃至任何文化的限制， 也无需宗教或社会权威支持。古今中外，犹太教，基督教， 佛教，印度教， 道教乃至王阳明的心学各种宗教于神秘主义之所思证，皆不谋而合， 这种思证， 乃是超越时空的思证，其所得经验较常识界之经验甚至更为真实， 其特点在于， 神秘主义之最大特征在于证悟者证知了宇宙之大一，即亲身证知了宇宙千差万别的现象实为一体， 此一体在佛教名佛性，在道家曰道，在基督教曰“太初有道，道与神同在，道就是神”， 在王阳明心学曰“心”。此大一统的境界中， 一切即一，差别即统一，超越时空，因时间者不过万物之相继流续，空间者不过万物部位的分割，但神秘主义证知之道，之佛性，之“神”， 之心， 即无总体也无部分，故超越空间，而超越空间则必然超越时间， 因时空不可分故。此超越时空之大一统境界， 即所谓‘永恒之现在’。
正因如此，神秘主义之证知，当然 同时也必然是超越自我远离人生贪爱执着的无我之境，因此大一统之境界，并无他我之分故， 所以其所悟知，乃是超越世俗一切快乐的绝对的安宁和快乐。（ 此所以才有世人视为怪异的宗教行持者的 长年苦行。 试想，如果不能有所安乐，谁又能山居数十年如一日的粗衣淡食呢？）神秘主义主张，这种大一统的境界， 乃是人人原本俱足， 人人可证， 人之所以沦落今日小我之执着之苦，实因生命之迷失故， 这种生命的迷失，在犹太教基督教名为原罪， 在佛教名之为一念无明，因此作为逻辑之必然，神秘主义主张人生之惟一的目的和意义即超越小我而契入大我证入此超然之至道。
固然， 这种永恒的生命，无限的智识，绝对的安宁和快乐，究竟意味着什么，能否达成， 确是问题，但对于这种成功的向往，则是人同此心的共识。 这就是宗教文化赖以征服人心的价值所在。
然而仅仅靠超越生死的招牌，绝不可能兴起可亘古持续的宗教文化， 因为， 宗教文化真正的生命力， 在于其神秘宗教体验的真实性和人文文化的良知善美， 二者不可缺一。
试论宗教情结的文化价值
二、宗教文化之生命力在于其神秘宗教体验的真实性和人文文化的良知善美
宗教文化之创立，无不以创教者的直接宗教体验和认识为肇始， 如基督耶稣旷野中与撒旦（魔鬼）的灵界争战，如释迦牟尼佛菩提树下之大悟，如穆罕默德麦加的灵受天启， 皆属此类。这种 宗教体验乃是是对所悟之道或所认之神圣 超自然的 ，直接的，切身真实的而非迷幻的体验。如基督教伊斯兰教的人神合一，如佛教之证得真如， 都是对这种宗教体验的描述。
这种创教者的原始宗教体验， 乃是一切宗教的精髓和生命之源，也是产生宗教教法的不二之途。 完全的人文主义决无可能成为一种宗教，因为纯粹的人文主义乃是始于人亦终于人的。 最多只能解决现世的问题， 而决无可能 解决生死和永恒的问题。
重要的是，作为其宗教生命之源的宗教教主的这些原始宗教体验经历，必须同时具备其超自然的神秘特质和实践中的可重复的真实性， 即所悟之道或者所认之神圣必须是普世同适四海皆准的， 必须是可以令其信徒同样感悟同样合一的， 这也是真实的宗教与宗教行骗的最重要的区别所在。 真正的宗教文化，从来不惧怕任何质疑者的挑战，其发 扬光大，恰恰是在 因为在面对各种挑战中， 能够不断实证其教义， 而得到更多信众的全身心的信服，乃至甘愿奉献其全部包括生命。
应该强调指出的是， 这里所说的那些可重复性的真实原始宗教体验， 主要是指其作为立教之基的教主的体验，作为决定了其宗教的全部学说和信仰的基础的这些体验， 必须是真实的， 令人信服的，可重复的。 对这种体验的任何证伪， 哪怕是一丝一毫，也意味着其全部信仰学说不过是一场有意无意地骗局， 其作为信仰的全部宗教生命也即坍塌覆灭。而此核心原始宗教体验之外的其他内容，却是可以允许谬误和虚假存在的， 因为， 所有的这些正道宗教文化都经历了涣漫悠久的年代， 徒众们的讹传之伪和误解之论，乃至名为神秘经验实则精神病现象的宗教故事， 必然时有发生并融入其宗教文化中。
但这种谬误虚假的文化内容，与其教主的原始宗教体验并无互相证伪的关系，因而也无从影响其原始宗教体验的真实无欺。 所以， 无论是佛教还是基督教，虽然因为发现这些谬误和虚假，而在历史上经过了多次的顺时之变，但其根本教义的宗教文化，却从未因为这些变化而有丝毫的更改。
以基督教为例，基督教信仰的的基石乃是耶稣的受难和复活， 如果复活不是事实， 则耶稣之死便不具备超越死亡的意义，更无从成为对于信徒必死生命的拯救，从而失去基督信仰的全部基础。然而一个人死而复活，实属世间超越常识的不可思议事，世人视之为荒谬而不置信实属当然。
然而， 基督教却能冲破重重质疑和打压，终成蔚为大观的基督教文化而盛行世界，却又是众所周知的事实。如细究其所以然者，当不难发现其中的因果，那就是基督复活乃 不可质疑之事实，支持此神秘事实的根据可列多种，其中最强有力之证据，即耶稣门徒的改变。当耶稣受难之日，门徒大多惊惧绝望而逃，（彼得虽然未逃，但众目睽睽之下不敢认耶稣为主），但短短时日之后，同样还是这些门徒，却一扫怯懦颓废之气，以焕然一新的无比的勇气和信心， 拼死作耶稣基督复活的见证。
设若耶稣并未复活，则这些门徒所作见证当然纯属谎言， 然而这些谎言所能带给这些门徒的却绝没有任何世俗的功利，而是被惨害乃至受死。 事实上，忠于耶稣的这11个门徒中，除约翰长寿近于百岁，并在拔摩岛因见异象写成圣经《启示录》章外，其他10位都全部殉道。 人谁不珍爱自己的生命， 尽管为了崇高的理想或真诚的爱心不乏牺牲自己生命的志士仁人，也不乏制造骗局谋财害命而被揭穿以致丧命的恶徒， 但掷诸人类全部的历史，难道曾经有过任何人自造一个毫无世俗的功利的骗局， 其目的却仅仅是为了残害自己的生命吗？何况纸包不住火，谎言终必揭穿。 以此推论，常识或逻辑都说明了一个事实，那就是这些门徒所全身心奉献的信仰乃是真实的， 神圣的，高尚的。
基督信仰真实的另一个极有力的例证就是最伟大的基督教布道家使徒保罗的生命见证：保罗本为饱有学识的罗马贵族，这位命运的堂皇骄子， 其初更是以竭力打压残害基督徒为使命。 如无超神秘的宗教体验， 谁能想象正是这样一个人， 其后却信奉基督为救主，并在其信奉基督的全部生命中，历尽各种生活艰辛， 跋涉各地，遍传基督福音， 其一人所著文字，占全部使徒书信 之大半，并曾两入罗马监狱，最后为信仰殉道。这种抛弃一切乃至生命的强烈宗教情结，只能来自于其无可置疑的超自然的神秘的宗教体验的真实 —— 保罗自述其在迫害基督徒的过程中， 曾亲见耶稣基督在大光中向其显现， 并使其眼盲三日， 经恳切祷告而悔改信奉基督。
再以佛教为例。佛教教义不同于基督教，其宗分多派，经藏如海， 若以学识为务， 恐尽一人毕生之力也难穷其说。 其所谓宗教体验，当然也多种面目， 不可尽说。但尽管如此， 究其终极旨归却只能是自证真如佛性。 而其所谓证得真如佛性，实离任何言说形容，因为凡世间法所喻，皆非真如佛性之质，举一并不贴切的例子， （贴切例子无法举出，因为佛所说真如佛性，实非物质， 也非精神， 离世间一切言说，故佛说不可说不可说， 对于真如佛性的理解，请看附录梁乃崇教授所著文字：《谈佛教的开悟》） 如以指指月，月为真如佛性，而指喻言辞形容，二者非同质，信指为月， 徒增迷误。
故证入真如佛性，确实是非关言说的超自然神秘体验。然此真如佛性虽非言说可喻， 但并不妨碍一代代高僧按其修法修行而重复真实的证入。佛法讲究对机而施，不同根器，施教也不同， 因而有佛法十万八千法门之说，其各种法门的修行法均尽其详细， 有章可循， 依法而修， 代有大成之高僧，所证悟事例乃至神通经历之见证更是多如云烟， 如中国净土宗祖慧远和尚曾三次亲自证见西方净土。 近代高僧倡导人间佛教的大德太虚法师也著文《我的宗教体验》详谈其证悟， 兹摘录其文：
......心念完全被打断了，冥然罔觉，没有知识，一直到第二天早钟时，才生起觉心。
最初，只觉到光明音声遍满虚空，虚空、光明、声音浑然一片；没有物我内外。
嗣即生起分别心，而渐次恢复了平凡心境。自此，我对于起信，楞严的意义，像
是自己所见到的，所以我当时就开始著成了楞严摄论。
经过这次后，继续看经，著书，坐禅。这一年中专看法相唯识书。当时其他
的经论虽亦参看，但很注意看唯识述记。述记中释「假智诠不得自相」一段，反
复看了好多次，有一次又入了定心现观。这与前两次不同，见到因缘生法一一有
很深的条理，秩然丝毫不乱。这一种心境，以后每一静心观察，就能再现。
从此于思想文字等都有改变，从前是空灵活泼的，以后则转入条理深细紧密
的一途；在此时所写出的文章不同，亦看得出。
上述经过定境三次，都因后来事缘纷集的时间太多，致不能有长时的深造成
就。
…… 他心通的征兆；六通可能，则建基天眼、宿命通上的业果流转相续亦决可信。因
为悲愿心太重，未能向禅定去继续深进。所以没有次第，可为别人修证的依止。
……. 佛之学理，尤重实证。 如依佛典固可得而理解，然所求之理解，乃是佛智所证之境，若仅作为一种研究，则实际仍未能证得。固讲学应期于实证，期实证则须学佛之所行”《太虚大师全集，佛法总学 （一）5页》换言之，佛学究其终极，并非学说，而为实证之修行。 耽于学理，不实修行，所得皆如欲观人饮食而期于自饱，全无用处。而所谓实证，即是确认其神秘宗教体验，也即佛所证境的真实性，可重复性。
佛学修行之实证性，不仅发生于宗教家，也很有非宗教界的学人， 因修行得相应证境，虽所证境界深浅各异，而其说明佛学之实证则一无二致。兹举历史学家钱穆大师自述实证习静之大光明境文字为例：
余时正习静坐，已两三年矣。忆某一年之冬，七房桥二房一叔父辞世，声一先兄与余自梅村返家送殓。尸体停堂上，诸僧围坐诵经，至深夜，送殓者皆环侍，余独一人去寝室卧床上静坐。忽闻堂上一火铳声，一时受惊，乃若全身失其所在，即外界天地亦尽归消失，惟觉有一气直上直下，不待呼吸，亦不知有鼻端与下腹丹田，一时茫然爽然，不知过几何时，乃渐复知觉。又知堂外铳声即当入殓，始披衣起，出至堂上。余之知有静坐佳境，实始此夕。念此后学坐，倘时得此境，岂不大佳。
回至学校后，乃习坐更勤。杂治理学家及道家佛家言。尤喜天台宗《小止观》，其书亦自怀天桌上得之。
先用止法，一念起即加禁止。然余性躁，愈禁愈起，终不可止。乃改用观法，一念起，即返观自问，我从何忽来此念？如此作念，则前念不禁自止。但后念又生，我又即返观自问，我顷方作何念，乃忽又来此念？如此念之，前念又止。
初如浓云密蔽天日，后觉云渐淡渐薄。又似轻风微吹，云在移动中，忽露天日。所谓前念已去，后念未来，瞬息间云开日朗，满心一片大光明呈现。纵不片刻，此景即逝，然即此片刻，全身得大解放，快乐无比。
如此每坐能得此片刻即佳。又渐能每坐得一片刻过后又来一片刻，则其佳无比。若能坐下全成此一片刻，则较之催眠只如入睡境中者，其佳更无比矣！余遂益坚静坐之功。
一日，余站梅村桥上守候自城至荡口之航船，呼其停*。余上船，坐一老人旁。老人顾余曰：“君必静坐有功。”余问何以知之，老人曰：“观汝在桥上呼唤时，双目炯然，故知之。”余闻言大慰。
时为一九一八年之夏季。此下一年，乃余读书静坐最专最勤之一年。
时人不懂佛学关窍，妄议佛学灵界轮回诸说皆麻醉人类心灵之欺罔谎言， 孰不知佛学最重实证，无实证则无佛学 ！若于佛学历史及其学说加以理性的考证和研究，不难得到如上的结论。
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（一）基督教的生命幸福观
基督教认为生命的主宰是上帝，生命的源头是
上帝，不是父母。在人生发生重大变故的关键时刻，
基督教徒会祈祷“my god”,因为在他们心中，生命是
上帝赐予的，并且每个人的生命都是要向上帝负责
的，是生而平等的。正如《简·爱》当中简·爱所说：
“我们站在上帝的脚跟前是平等的。”基督教将人的
生命视为极其宝贵的东西，没有人有权力毁灭自己
的生命，自杀以及杀害他人都是违反上帝的意志的。
在上帝的眼中，人如果在尝尽人间艰苦、受尽人间磨
难后还能忍受痛苦，觉得有义务和责任生存下去，是
真正的生存义务，是真正善良的生存意志。
在基督教徒眼里，《创世纪》和《赞美诗》非常完
整地揭示了人类生命最重要的问题，亦即生命意义、
价值及目的的答案。基督教认为，幸福的生命应该
是：享受神的爱与人与人之间的爱；享受上帝创造之
世界万物的美好；活出上帝的形象和样式；实现上帝
在每个人生命中的美好计划。[1]当这四项目的都达到
时，一个人的生命就活出了最高价值，这样的生命充
满着幸福感，是快乐而充实的。否则，生命就会感到
空虚、失落。
（二）伊斯兰教的生命幸福观
伊斯兰教认为，世界上的一切生命，包括人的生
命都是真主所创造。真主是生命化育的源头，人类
理解和认识自身的生命以及他人的生命，必须回归
到对真主的认识和虔诚上。大千世界，芸芸众生，其
生与死都是在真主的主宰之下。在伊斯兰教看来，
人死后，好人会进入“天国”，得到圆满与幸福的报偿，
而坏人则会下火狱，受到痛苦的残酷的惩罚。“进入
天国的人哪！现在已无死亡，你们永远不死了。进
入火狱的人哪！现在已无死亡，你们永远不死了。”[2]
可见，伊斯兰教十分珍爱生命，禁止任何自杀行为，
即使是身处困境，也要坚忍，绝对不能对生命说不。
伊斯兰教这样认为，今生今世只是通往来生来
世的一座桥梁、一段旅程、一个驿站。生命是安拉的
恩典，是安拉用来考验人在今生今世生活中工作的
业绩是否优良的载体，是安拉交给人的一件信托物。
所以，伊斯兰教的幸福观是：要感赞安拉，珍惜生命，
努力工作，尽量多地行善，时时拥有忠于真主之心和
承担责任之念，为社会做出自己应有的贡献，这样就
能获得两世的幸福。
（三）中国道教的生命幸福观
道教是中国有着广泛影响的唯一本土宗教。道
教认为，万物由道而生，人之生命自然也是道之所化，
生命的本原是“道”所派生之“元气”。只有在元气运
化而生阴阳中才产生人的生命，是精、气、神和谐结
合于一体的产物。因此，道教认为人生命的本原是
“元气”，人体“生命”是有形有质的真实存在。有学
者这样说，道教是欲与“天命”及“自然”抗争，打破生
死定律，不受造化主宰，开拓人可以“神形俱妙而成
仙”“长生住世”的新的人生道路，为人类的生命求取
最大限度的延续直至永生，使人生获得最美满、最和
谐的生命幸福。[3]
道教强调慎待宇宙万物，要树立“天人合一”“天
地与我并生，而万物与我为一”的观念，按照这样的
观念进行修养就能达到人生真正的幸福境界。道教
的生命幸福观是：协调好自我身心关系，达到清净自
正的境界；协调好与社会的关系，正确对待欲海烦扰，
达到精神超越的境界；协调好与自然的关系，顺应自
然，达到修持与天地造化同途的境界。
二、中国传统文化视阈追求生命幸福的智慧
中国传统文化博大精深。千百年来，国人在与
命运抗争中积累了对待生命幸福的宝贵智慧，这些
智慧告诉我们如何实现人生的价值，如何实现对死
亡的超越。
（一）个体生命与家族的承继相融
“身体发肤，受之父母，不敢有毁，孝之始也。”这
是中国人常说的一句话，道出了中国传统文化里个
体生命之于父母生命的意义。中国人信仰宗教的土
壤比较薄弱，没有像基督教、伊斯兰教那样，要么把
人的生命看成是上帝的赐予，要么把人的生命视为
安拉的信托物，个体生命要对上帝或安拉负责。在
大多数中国人看来，生命受之父母，成于社会，承载
责任，寄寓希冀，每个人的生命不仅属于自己，还属
于父母，属于家庭。爱自己的身体是孝敬父母的一
种方式，而且是“之始”的方式。因此，一个人即使有
一千条不想活下去的理由，也没有一条可以自杀的
理由。虽然个体的生命是有限的，但家族的生命传
续是无限的，后代人的生命是上代人乃至历代人生
命的承续。所以，传统中国人把家族人丁的兴旺视
为人生的幸福。2013 年，我国对计划生育政策作出
了一些调整，由“双独二孩”到“单独二孩”。从传统
文化角度而言，应该是增强了国人的幸福感，符合中
国人的传统心理。
可以说，中国人的血脉伦理亲情可能会甚于任
何一个别的国家。中国的长辈大多希望子孙比自己
更好：子孙成功甚于自己成功，子孙快乐甚于自己快
乐，子孙幸福甚于自己幸福。儿时的记忆里，农村的
老人在寿终正寝前，所有孝子贤孙围在老屋的床前，
即将“百岁”的老人告诫子孙如何守家规，如何守家
业，而子孙则叮嘱老人黄泉路上安心走好，似乎看不
出老人的死亡焦虑，反而显得很有温情。可能在老
人的心中，自己虽然“驾鹤西去”，但身后有无数的子
子孙孙站立起来了，家族的生命将世代繁衍，永不停
息，所以走得很安详。受中国传统文化的影响，在消
费主义甚嚣尘上的今天，中国大多数老人都比较节
俭，量入而出，尽量不给子女添麻烦。他们不去追求
超前消费，拒绝过度消费，对“月光族”更是坚决抵制。
他们既希望维持必要的生活水准，保证一定的生活
质量，又不过分预支未来，以免把经济负担留给后人
和社会。这样，自己离开这个世界时就会少一些愧
疚、牵挂、遗憾，多一些心安、欣慰、自豪。
二）个体生命与历史的发展同在
在历史的长河中，个体生命犹如一朵朵浪花，转
瞬即逝。正如哲学家康德所说，自然生命就像一道
激流，一个过客的旅居，短暂得无法为自身的存在找
到理由。[4]在中国传统文化中，国人对于生命之精神
王晓虹：论追求生命幸福的智慧
价值的追求是代代相传的宝贵财富。如“三不朽”，
即“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，
此之谓三不朽”。[5]又如“人生自古谁无死，留取丹心
照汗青。”还如“死去元知万事空，但悲不见九州同。”
还如“有的人活着，他已经死了，有的人死了，他还活
着。”他们把自己的生命完全融入到了群体的生命之
中，融入到了历史发展的长河之中，追求“生如春花
之绚烂，死如秋叶之静美”的境界。革命战争年代的
烈士与英雄，和平年代的“感动中国年度人物”，就是
以上这类人物的典型代表。这几年涌现出来的“最
美教师”“最美妈妈”“最美司机”等也是这类人物的
完美注脚。他们的个我生命之有限存在已经超越为
大我生命之无限存在，其精神价值是永恒的。
“个体生命与历史的发展同在”的幸福观可概括
为：生命的幸福不只在于个体的幸福，还要创造属于
他人、社会乃至国家、民族、历史的幸福。中国传统
文化中的这种幸福观与马克思主义的生命幸福观有
着异曲同工之妙。
